Le vin qui entre dans la sauce des petits poissons (46)Tossefta sur Demaï 1. Il s'agit de certaine marinade., ou le vin servant à l’hydromel, les légumes secs dont on fait une pâte très épicée, doivent être rédimés en cas de doute (tous ces objets, avant de servir d’assaisonnement, ont été un instant en nature, sans mélange); il va sans dire qu’on doit les parts légales en cas de certitude qu’il n’y a pas eu de prélèvement (bien que l’on va les mêler à d’autres objets); mais si l’on achète à un ignorant ces même mets mélangés et tout préparés, on est dispensé de tous droits en cas de doute. D’après quelle opinion cet enseignement a-t-il été professé? Si c’est conforme à l’avis de Rabbi, on devrait être astreint aux prélèvements, même en cas de doute? Si c’est d’après R. Eliezer bar R. Simon (47)''Conformément à sa théorie sur les produits mélangés. Voir Tossefta sur Terumot 9, où il est dit qu'au cas où le vin d'oblation est mêlé à d'autres mets, les profanes ne peuvent y goûter, selon Rabbi; c'est permis selon R. Eliézer.'', on devrait être dispensé de tous droits, même en cas de certitude qu’il n’a rien été prélevé? Certes, c’est bien l’avis de Rabbi (l’auteur le plus sévère pour ce cas); seulement, pour les fruits douteux qui ne sont plus en nature, les sages ont adopté les mesures les moins sévères.

Le vin employé dans le remède des yeux (collurion) et la farine usitée dans les emplâtres (malagma) doivent être dispensés en cas de doute et soumis aux divers droits en cas de certitude qu’il n’y a pas eu de prélèvement; quant aux remèdes eux-mêmes, ils sont dispensés de tous droits, même en cas de certitude. Comment se fait-il qu’ici on autorise la dispense de tous droits, tandis que plus haut on en prononce l’obligation? Plus haut, le vin disparaît, mais son essence reste dans le mélange que l’on consomme; ici, au contraire, il disparaît complètement dans les remèdes.

Mais comment se fait-il que, si l’on met dans ce baume du vin ayant servi aux idoles, il soit interdit d’en jouir? (Pourquoi ne pas admettre aussi en ce cas qu’il est considéré comme annulé)? C’est différent; on tient compte du précepte biblique, qui dit (Dt 13, 18); qu’il ne reste entre tes mains rien de ce qui a été interdit (la gravité de l’idolâtrie en est la cause). Quelle différence y a-t-il entre ceci et la lie de vin, ou levure, chez un idolâtre, dont il est aussi interdit de jouir? Se peut-il que, pour la lie de vin d’un étranger, il ne soit pas interdit d’en jouir? Et cependant la défense pour cause d’idolâtrie n’est pas applicable aux marcs desséchés après un an? (la question reste irrésolue).

Ce qui croît au-delà de la frontière septentrionale de Kezib est dispensé des droits, est-il dit, s’il y a doute''.

Mais, pour ce qui pousse à cet endroit même, quelle est la règle à suivre? On a enseigné que, pour cette localité aussi, on est dispensé de tous droits. Si à Sour (ou Tyr), on achète de ce qu’apportent les âniers (48)''Littéralement: le troupeau d'ânes. Ce qui est amené, à dos d'âne, jusqu'à Tyr provient assurément de la Judée, et non du Nord ou Galilée; mais, les produits recueillis sur place et conservés là sont considérés comme septentrionaux, en dehors des limites de la Palestine; aussi, comme l'indique la suite, est-on dispensé en ce cas de tous droits.'', ou à Sidon, de ce qui est conservé dans les greniers, on est tenu d’en prélever les parts légales; si, au contraire, on achète des objets conservées en grange à Sour, ou de ce qui est amené par les âniers à Sidon, on est dispensé de tous droits. Mais, si l’on achète des produits amenés à Tyr par un ânier isolé (par conséquent du voisinage), ou d’une caravane d’âniers marchands venant à Tyr par le chemin de Kezib (c’est-à-dire, du Nord), quelle sera la règle? On peut déduire la réponse à faire sur ce cas par analogie: Si les produits en question se trouvent à Kezib même, ils sont dispensés de tous droits; est-ce que dès qu’ils ont dépassé cette limite et qu’ils sont entrés à Tyr, les droits seraient exigibles? (certes, non). Quant à dispenser de tous droits la parcelle Halla prélevée sur la pâte de l’ignorant, etc.,

R. Yohanan dit: lorsqu’on a établi la défense restrictive pour les produits douteux, on n’a pas appliqué la défense imposée aux dits objets. R. Oshia dit: comme il s’agit d’objets sacrés, l’homme vulgaire lui-même éprouve des scrupules, et il ne se permettrait pas de remettre au sacerdote ce qui n’est pas régulièrement rédimé. Pourquoi s’agit-il de la parcelle de pâte de l’homme ignorant? Il n’est question dans la Mishna, selon R. Oshia, que de celle qui est relevée et remise comme telle par cet homme (en ce cas seul de sainteté survenue chez lui, il y a dispense); mais, si un compagnon instruit a acheté de la pâte chez un ignorant et qu’il avait prélevé la parcelle légale, la dispense s’annule. Au contraire, selon l’avis de R. Yohanan, on n’établit pas de distinction entre les 2 cas; et, selon chacun, on est dispensé de tous droits. Pour le mélange d’oblation avec les objets profanes, il n’est question dans la Mishna, selon l’avis de R. Oshia, que des fruits de l’homme ignorant; mais, si un savant instruit a acheté de ces fruits et qu’après cela le mélange a eu lieu, la dispense est annulée. Selon R. Yohanan, on n’établit pas de distinction, et la dispense a lieu en tous cas. En somme, que résulte-t-il de la divergence de leurs opinions au point de vue pratique? La divergence importe pour le cas où un saa d’oblation serait tombé au milieu de cent mesures de la même sorte (49)En ce cas, est-il dit en (Terumot 5,1), on cède tout au sacerdote, lequel déduit, de la somme à payer, le montant du saa d'oblation qui lui appartient., appartenant à un ignorant: or, en ce cas, selon R. Yohanan, il n’y a pas eu de mélange, mais absorption de ladite mesure consacrée, et l’obligation de la dîme subsiste: au contraire, selon R. Oshia, comme il y a le respect de la sainteté, on n’admet pas de doute pour ce saa mêlé, et la dispense subsiste.

On a enseigné que, dans tous les cas énumérés par la Mishna et où la dispense a lieu, si l’on a désigné l’obligation par voie nominale pour l’oblation de la dîme (50)La grande oblation et la dîme aux Lévites ne sont pas mises en doute, en raison de leur gravité. et la seconde dîme (consommée à Jérusalem), la désignation est valable (l’on est tenu de prélever l’oblation et d’aller manger à Jérusalem la seconde dîme, en raison de la crainte que l’on pourrait éprouver, ne fût-elle applicable qu’à une seule personne ignorante, que les prélèvements légaux n’aient pas été faits). Or, cette restriction se comprend d’après l’avis de R. Yohanan (selon lui, les exceptions énoncées dans la Mishna se justifient en ce qu’elles ne sont pas comprises dans la règle sur les fruits douteux); mais, d’après R. Oshia (selon lequel on suppose que même les ignorants, par respect des saintetés, ne donneront rien au sacerdote qui ne soit parfaitement rédimé), comment se fait-il que les obligations soient maintenues? C’est que, fut-il répondu, il y a lieu de soupçonner qu’un ignorant, fut-il seul, pourrait n’avoir pas rédimé les dits objets (pour cette raison, l’obligation est maintenue). En effet, selon R. Oshia, il est expressément dit dans la barayeta (51)Comp. même série, (Qidushin 2,8) (63a). que, par crainte qu’une seule personne du vulgaire ne tienne pas compte des obligations légales, elles sont dues en cas de désignation nominale.

R. Aboun bar R. Hiya observa à R. Zeira: la dispense accordée, selon les termes de la Mishna, sur ce qui a été acheté avec l’argent de rachat de la seconde dîme, s’applique-t-elle non seulement au rachat des fruits sur lesquels il y a doute, mais encore à ceux pour lesquels il y a certitude d’obligation?

On vient de dire qu’à l’égard des divers cas énoncés par la Mishna, s’il y a eu désignation nominale pour l’oblation de la dîme ou la seconde, l’obligation de les prélever subsiste. Selon R. Eliezer ben Pedath, cela ne s’applique pas à ce qui reste des offrandes faites au Temple (comme il s’agit de saintetés de premier ordre, aucune désignation étrangère ne leur est applicable); selon R. Jérémie, les cas énumérés avant l’exemple des reliquats d’offrande forment l’objet d’une discussion (entre R. Meïr et R. Juda, au traité Kidushin). Dans quelle hypothèse, demanda R. Yossé, y a-t-il divergence pour les divers cas, et unanimité pour les reliquats d’offrande? Or, d’après R. Meir, qu’il s’agisse de dîme, ou de reliquats d’offrande, cette sanctification est nulle; d’après R. Juda, au contraire, l’obligation a lieu en tous cas. Comment donc la distinction est-elle possible? —Je suis allé, dit Mena, à Césarée, et j’y ai entendu R. Hiskia enseigner ce qui suit: ''Si l’on déclare sacrée la part de ce qui vous revient sur des saintetés de premier ordre ou de second ordre, cette déclaration est nulle; selon R. Eliézer, c’est admis à l’unanimité par R. Meir et R. Juda. Ce dernier admet la possibilité de consacrer la 2ème dîme, qui est un bien (non sacré). Selon R. Yohanan, ils diffèrent d’avis à ce sujet.'' De qui, lui demandai-je, Rabbi a-t-il appris cela? —De R. Jérémie, me répondit-il. —En effet, répliquais-je, c’est bien R. Jérémie qui a fait entendre cet avis qu'il y a discussion sur la remarque faite par R. Eliézer, qu'il y a exception pour les reliquats d’offrande, il ajoute que ceci est admis unanimement, mais que pour les autres cas il y a divergence; R. Yossé, au contraire, qui n’a pas entendu cette observation, demande à juste titre comment il se fait qu’il n’y ait pas égale divergence pour tous les cas supposés, et, d’après R. Meir, qu’il s’agisse de dîme, ou de reliquats d’offrande, la sanctification est nulle; d’après R. Juda, l’obligation a lei en tous cas. *

Quant à l’huile épicée, Hillel dispense d’en prélever les parts dues'', est-il dit,. Selon l’enseignement de R. Juda, Hillel n’en dispense que l’huile parfumée (52)Le mot PLITON, que nous n'avons pas trouvé dans les lexiques, a été traduit: baume parfumé (balsame), par Rashi, sur la Mishna, (Shabat 7,3). dont on enduit le corps. D’autres disent au nom de R. Nathan que Hillel soumet à l’obligation l’huile de rose (53)On retrouve cette expression, avec la même orthographe assez rare, dans le sens de rose, auBaba Qama80a., ou de lys: irinon.